PERSISCHE HANDWERKE
Es ist nicht leicht, eine klare Trennung zwischen den verschiedenen künstlerischen Formen des Landes und dem, was stattdessen als echtes persisches Handwerk angesehen werden kann, vorzunehmen. In der Tat überlappen sich die persische Kunst und Handwerkskunst größtenteils und es gibt keine Barriere dafür Teppiche, Kelim, Bronzen und Keramiken können nicht als rein künstlerische Formen angesehen werden. Eine besondere Erwähnung verdienen die Teppiche, denen eigentlich ein großer exklusiver Absatz gewidmet werden sollte, da sie eine der größten künstlerischen und sogar touristischen Attraktionen des Landes darstellen und eine sehr reiche Geschichte zu erzählen haben.
Minakari (Die Smaltatura)
Die Emaillierung oder "Minakari", eine kreative Technik, die durch die Verschmelzung von Mineralien verwendet wird, um Metalloberflächen (Gold, Silber und Kupfer) mit den traditionellen raffinierten Mustern zu färben und zu dekorieren, die auf einem Blumenhintergrund mit hellblau, grün, gelb oder rot dargestellt werden rot. Zu Beginn wird in einer homogenen Weise verteilt das Pulver Schmelz (Mineralien) auf precedentamente Metall geätzt und in dem Ofen gegeben, um hohen Anlass bringen (750 und 850 ° C), um dem Verflüssigungsverfahren des Mineralpulvers in den Zwischenräumen zu ermöglichen und alevoli von matallica Oberfläche . Diese Wärmebehandlung härtet die Oberfläche und verleiht ihr Kratzfestigkeit und Glanz. Die Stadt Isfahan und die Provinz Fars sind zwei Hauptzentren dieser Kunst.
Miniatur und Malerei
Die Malerei ist eine der kultiviertesten Künste der persischen Kultur: Ihre Wurzeln reichen Jahrhunderte zurück, genährt vom Geschmack für die exakte Dekoration, die das achämenidische Handwerk bereits charakterisierte, von der fantasievollen Verfeinerung der Miniatur, von der evokativen Kraft der populären Darstellungen der "Geschichtenerzähler". in Teehäusern. Tatsächlich ist die persische Miniatur, die so reich an Feinheit ist, dass ihre Künstler behaupten, Pinsel eines einzigen Mantels zu verwenden, auf der ganzen Welt berühmt. Es wird vermutet, dass der Ursprung dieser Kunstform auf die Vorliebe für die Malerei zurückzuführen ist, die vom persischen Religionsführer Mani (216-277 dC) genährt wurde. Später, da die islamische Doktrin, ohne sie zu verbieten, Porträts und Darstellungen von Menschen und Ereignissen nicht bevorzugte, griffen sie bei Dekorationen lieber auf Kalligraphie, Blumenmotive, geometrische Kompositionen zurück, während Polychromie nur in Keramik und ja überlebte er malte nur, um texte zu illustrieren (wie den koran, wissenschaftliche arbeiten, epische gedichte, legenden, panegyrics als lob für die taten von souveränen oder helden). Gleichzeitig unterlagen die persischen Künstler dem Einfluss der byzantinischen Manuskripte, insbesondere im Hinblick auf die hieratische Unbeweglichkeit christlicher Vorbilder. Bereits im 11. Jahrhundert n. Chr. Galten die Perser als unbestrittene Meister der Miniatur und sind es seitdem immer geblieben. Im späten 15. Jahrhundert und zu Beginn des nächsten Jahrhunderts erreichte diese Kunst den Höhepunkt ihrer Schönheit und ihrer Qualität. In der Stadt Herat (jetzt in Afghanistan) waren vierzig Kalligrafen permanent im Einsatz. In Täbris gelang es Behzad, einem brillanten Maler, der das Schaffen von Hunderten von Künstlern leitete, die Miniatur zu erneuern, indem er das traditionelle Konzept der Dekoration mit einem besonderen Geschmack für das Realistische und das Malerische verband. Die Kompositionen dieser Zeit zeigen mutige Ausdruckstalente, insbesondere in der subtilen Harmonie der Farben. Szenen, die aus einer Vielzahl von Figuren bestehen, decken große Seiten ab, ohne Lücken zu hinterlassen. Die Entfernungen werden durch die Überlagerung der Objekte ausgedrückt, die alle gleich beleuchtet sind und ein Gesamtergebnis von großer Zartheit und großartiger Polychromie ergeben.
Khatam Kari
Khatam kari ist ein raffiniertes und akribisches Inlay-Werk (Inlay), dessen erste Beispiele aus der Zeit der Safaviden stammen: Das Khatam wurde vom Hof so geschätzt, dass einige Prinzen die Technik auf die gleiche Weise lernten wie Musik, Malerei oder Kalligraphie. Im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert lehnte die Khatam-Technik ab, bevor sie unter Reza Shah, in dessen Verlauf Handwerksschulen in Teheran, Esfahan und Shiraz gegründet wurden, wieder in Mode kam. "Khatam" bedeutet "Inlay". "Khatam-kari" ist daher das "Werk der Waage". Bei dieser Technik entstehen hauptsächlich sternförmige Motive aus feinen Holzstöcken (Ebenholz, Teakholz, Jujube, Orangenholz, Rosenstrauch), Messing (für die goldenen Teile) und Kamelknochen (für die goldenen Teile) die weißen Teile). Elfenbein, Gold und Silber können auch für Sammlermünzen verwendet werden. Diese Stäbe werden zuerst zu dreieckigen Trägern zusammengefügt und dann wieder in einer strengen Reihenfolge zu Bündeln zusammengefügt und geklebt, um einen Zylinder von etwa 70cm zu bilden, dessen Rand die Einheit der Basis der endgültigen Dekoration zeigt: einen sechszackigen Stern in einem Sechseck enthalten. Diese Zylinder werden dann in kürzeren Zylindern geschert, dann komprimiert und zwischen zwei Holzplatten getrocknet, bevor ein endgültiger Schnitt durchgeführt wird, der Scheiben mit einer Dicke von etwa 1 mm ergibt. Letztere können dann vor dem Lackieren auf den zu dekorierenden Trägergegenstand plattiert und aufgeklebt werden. Sie können vorgewärmt werden, um sie zu erweichen, wenn das Objekt gekrümmt ist, sodass sie die Kurven perfekt heiraten können. Die dekorierten Objekte sind Legionen: Boxen, Schach oder Backgammon (königlicher Tisch oder Tric-Trac), Rahmen oder sogar Musikinstrumente. Die Khatam-Technik kann auch auf die berühmten persischen Miniaturen angewendet werden, wodurch wahre Kunstwerke entstehen.
Der Kilim
Der Begriff Kelim stammt aus dem Persischen "Ghelim" oder "Kelim", was "Strecken" bedeutet. Diese besonderen "Flachteppiche" wurden ursprünglich auch Karamani genannt, da sie hauptsächlich in der Region Karaman in Anatolien hergestellt wurden. Ihre Technik ist ähnlich zu derjenigen der Stickerei, da die Kettfäden gewebt sind aus verschiedenen Farben hergestellt Schüssen Pass (mit einer Spule), die abwechselnd über und unter den verschiedenen Ketten, Return zurück, sobald der äußersten Kante der Fläche erreicht dazu bestimmt, ihre Farbe; wie die Arbeit Erlös zwischen ihnen die Schussfäden anziehen. Oftmals mit Wollfäden, seltener mit Tierhaaren oder Pflanzenfasern hergestellt, sind die alten Kelim, die zu uns kommen, leider sehr selten, gerade wegen der Verderblichkeit der Fasern im Laufe der Zeit. Im Gegensatz zu den geknüpften Teppichen sind die beiden Flächen des Gewebes identisch. Ein Merkmal einiger Kelims sind Schlitze im vertikalen Sinne des Gewebes: Dies tritt auf, wenn das Muster vertikalen Linien parallel zu den Kettketten folgt; Die beiden Texturen unterschiedlicher Farbe sind in der Tat mit zwei benachbarten Ketten verbunden, die jedoch getrennt bleiben und die sogenannten "Schnitte" hervorrufen. Dies ist nicht der Fall, wenn Schussfäden unterschiedlicher Farbe alternativ an derselben Kettkette angebracht sind, was jedoch die Bildung perfekt vertikaler Linien in der Konstruktion verhindert. Diese Technik, die dem Kelim eine größere Gesamtfestigkeit verleiht, wird bei den anatolischen Techniken nicht häufig angewendet, während sie bei Artefakten aus Bessarabien, Georgien und Afghanistan üblich ist. Um mehr Wert auf einem bestimmten geometrischen Muster oder Symbol, in kilims zu trennen (und die einzigen) vorhanden ist manchmal eine ‚Umwelt‘, erhielt von ‚frei‘ einer oder mehr Kettgarne an der Grenze des Gebiets verlassen wird gerahmt, und dann unter Verwendung von ein zusätzlicher Draht (manchmal doppelt), die oberhalb passiert hergestellt ist und unter dem Kettfaden blieb frei. Ein Merkmal des Kelimwebens im Vergleich zu handgeknüpften Teppichen ist, dass der Weber jede Farbzone abschließt, bevor er zu einem anderen Teil des Teppichs übergeht. Diese Tatsache lässt sich damit erklären, dass der nomadische Handwerker während der Reise nur begrenzte Mengen Wolle mitführen muss: Jedes Mal, wenn der Stamm anhält und den Webstuhl besteigt, muss der Weber die mitgebrachte Wolle verwenden. Der Kelim ist nicht in der Lage, die Farben und dekorativen Motive mit Sicherheit zu bestimmen, und wird zu einer Art Kaleidoskop aus Farben, Details und verschiedenen dekorativen Motiven. Das Design ist hauptsächlich geometrischer Natur, obwohl manchmal Szenen aus dem gleichen Repertoire geknüpfter Teppiche auftauchen. Oft haben die Kelims Ränder mit Bändern, die mit beliebten Motiven wie Tieren oder kleinen Bäumen verziert sind, die aus dem alten Glauben der Handwerker stammen. Die Kelims sind weit verbreitet in der Türkei und dem Kaukasus, und überall in Persien, wo die meisten der Produktion zu den nomadischen Völkern des Iran südzentralen und jene von Turkmenistan zugeschrieben wird, die Herstellung Artefakte von großer Schönheit und Originalität, Bindung und dekorative Muster traditionelle Farben. Die Kelims, die häufig von Stämmen wie Teppichen, Kissen, Säcken oder Decken benutzt wurden, gehörten zum Familienerbe und waren Teil der Mitgift. Im Westen hingegen galten diese bis vor nicht allzu langer Zeit als den weitaus bekannteren Knüpfteppichen unterlegen. Im Laufe der Zeit begannen die Kelims jedoch unter anderem dank der Bibliographie talentierter Gelehrter und der Tatsache, dass ihre geometrischen Motive den sich ändernden Vorlieben europäischer und amerikanischer Architekten und ihrer auf ästhetischen Minimalismus oder ethnischen Stil ausgerichteten Kreationen entsprachen Als Beispiel für hohe Handwerkskunst, manchmal auch für Kunst, gelten die berühmtesten persischen und alten kaukasischen Teppiche. Es wurde sogar die Hypothese aufgestellt, dass der Archetyp der "Textilkultur" selbst mit dem Kelim begann, da er repräsentativ für die "Dualität" ist, die nach Ansicht vieler die Welt regiert: Gut und Böse , Yin und Yang, Mann und Frau, etc ... Es entstand eine Denkschule, die die charakteristischen Stilmerkmale der Kelims als eine echte Sprache ansieht, durch die Hunderte Generationen anatolischer Frauen trotz kontinuierlicher und brillanter persönlicher Interpretationen, die hochrangigen Textildesignern würdig sind, uns haben überliefert ein einzigartiges symbolisches Korpus, das die erste wahre Geschichte der Menschheit und ihrer Überzeugungen ist, eine grundlegend neolithische, landwirtschaftliche und weibliche Theologie. Der Kelim wird daher als ein echtes "textiles Dokument" angesehen, das für seine extreme Archaik von enormer Bedeutung ist und durch eine Operation zur Entschlüsselung seiner Symbole lesbar ist. Um diese These zu unterstützen, nach den Schriften von Archäologen wie James Mellaart (Entdecker der neolithischen Stadt Ruinen von Çatalhöyük, die Kunsthändler wie John Eskenazi, der BEKIS Balpinar (Gründer und erster Direktor des Wakiflar Museums in Istanbul, gewidmet Einrichtung, die ausschließlich die Teppich und die Kelim Anatolian) und Udo Hirsh (Gelehrter der Vorgeschichte seit Jahrzehnten wohnt in der Türkei und dem Kaukasus), gäbe es erhebliche Ähnlichkeiten (nicht real „Reproduktionen“) unter den stilisierten Symbolen der antiken Kelims und Nachrichten zu erwähnen Bilder an den Wänden und in scuture finden sich Çatalhöyük, fast immer stilisierte Frauen in den Akt der Zeugung porträtiert, in den meisten Fällen Schädel von Stieren oder selten Hirsche und Schafe. Die gegenwärtige Produktion von Kelims hat sich sowohl in der Technik als auch im geschichtlichen Wert der Artefakte "verbreitet". Tatsächlich sind die türkischen Dörfer heute das Zentrum einer Kelimproduktion, die hauptsächlich für Handel und Export bestimmt ist. Traditionelle Motive und Dekorationen wurden größtenteils vergessen und durch westlich geprägte ersetzt. Darüber hinaus wurden natürliche Farbstoffe zugunsten chemischer vollständig aufgegeben. Die Soumakhs Der Begriff Soumakh leitet sich wahrscheinlich von der Handelsstadt Scemakha im kaukasischen Shirwan ab, die auch für die Herstellung eines rostroten Farbstoffs pflanzlichen Ursprungs bekannt ist, der zum Färben von Stoffen verwendet wird. Die Soumakh Tatsache verdankt seinen Ruhm der großen Teppiche in den Kaukasus in den letzten Jahrhunderten gewebt (man denke an die mit den Design ‚Drachen‘, die fast unmöglich geworden zu finden - und in jedem Fall unnahbar - nach der großen Nachfrage nach vor etwa zehn Jahren während in Anatolien), wurde in der Regel nur als eine zusätzliche Technik (Cicim) zu erzeugen kleine Zeichnungen, seltener (und nur in einigen Bereichen von Westanatolien) zu produzieren Teppiche verwendet. Anders als der Kelim und obwohl er zur selben Kategorie gehört wie die Flachteppiche, werden die Soumakhs mit einer Technik hergestellt, bei der der Weber den farbigen Schussfaden umwickelt, bis er vier Kettfäden auf der Vorderseite des Teppichs nimmt und ihn dann wieder zurückführt zwei Threads auf der falschen Seite, also immer noch vier, zwei zurück und so weiter ... (neben 4 / 2 kann auch das Verhältnis zwischen Vorder- und Rückseite unterschiedlich sein: zum Beispiel 3 / 1 oder 2 / 4 in Einige anatolische Sumachen Dieses Verfahren wird mit Garnen verschiedener Farben über die gesamte Breite des Teppichs durchgeführt. Die "Rückkehr" dieses Geflechts kann entweder durch Beibehalten der gleichen Neigung oder durch Variieren erfolgen: Im zweiten Fall wird ein Fischgräteneffekt erzielt ‘. In einigen Soumakhs wird darüber hinaus zwischen einer "Umhüllung" und der anderen in einem Schuss ein einfacher Schussdurchgang ausgeführt (einmal über und einmal unter der Kette von einem Ende zum anderen des Soumakh), um dessen Struktur zu stabilisieren. Sowohl die Kette als auch der (mögliche) strukturelle Verstärkungsschuss sind vollständig von den Umhüllungsstrukturen bedeckt, die den Soumakh zeichnen. Wir können daher sagen, dass die Soumakhs wie Kelim mit der "Stickerei" des Designs sind. Es ist klar, dass der Soumakh (anders als der Kelim) in Anbetracht der Struktur des Artefakts von beiden Seiten betrachtet kein gleichwertiger Teppich ist, sondern eine Vorderseite und eine Vorderseite hat, und insbesondere auf der Rückseite eine Reihe von farbige Fäden "(Schussfäden), die auf der Rückseite hängen bleiben. Auch im Hinblick auf die Dicke, die Robustheit und die Wärme, die sie erzeugen, können die Soumakhs als "besser" angesehen werden als die anderen flachen Teppiche und insbesondere die Kelims. In Bezug auf die "anthropologische Theologie", die der Verwirklichung des Kelims innewohnt, muss daran erinnert werden, dass die Soumakhs (genau wie die geknoteten Teppiche) nicht auf den Kettfaden "Dualität" beschränkt sind, sondern auch eine dritte Dimension enthalten (das Design der Schüsse). ), die genau wie die Knoten für Teppiche die "menschliche" Kontamination in Bezug auf die göttliche Symbolik der Kelims darstellt.
Āyneh kāri
Āneh kāri ist eine Art von Innendekoration, die mit der Anordnung - in verschiedenen geometrischen Formen oder floralen Designs - von kleinen Fragmenten von Spiegelglas erhalten wird. In diesem künstlerischen Zweig verwenden die Künstler Spiegelglas (das dann in verschiedene Formen zerbrochen wird), um einen auffälligen Lichtraum zu schaffen, der die Reflexion des Lichts verwendet, um den Gebäuden eine Aura der Stärke und Festigkeit zu verleihen. Das in der sasanischen Ära übliche Āyneh kāri repräsentiert einen der künstlerischen Zweige des Iran und gilt iranischen Künstlern als eigenartig. Mehrere iranische Städte waren schon immer die Quelle von Künstlern, die sich dem Āyneh kāri widmeten, aber unter diesen genießen die Produzenten von Esfahān, Shirāz und Tehrān größeren Ruhm. Diese architektonische Tradition hat sich seitdem aus den Häusern wohlhabender Familien entfernt, um sich über Wallfahrtsorte und Heiligtümer zu informieren. In den meisten Teilen des Emāmzādeh, die sich in verschiedenen Teilen des Landes befinden, sind Anzeichen für die Präsenz dieser kostbaren Kunst zu sehen. Einige berühmte Beispiele von Āyneh kāri, wie Kākh-e Shams ol-Emāreh oder Kākh-e Golestān, genießen weltweiten Ruhm. Es gibt Künstler, die im Einklang mit der Entwicklung dieser Branche die Āyneh kāri - in dem Versuch, diese originelle und kostbare Kunst am Leben zu erhalten - aus dem Bereich der Architektur exportiert haben, um sie für Gerichte zu verwenden.
Die Gemälde des Kaffeehauses
Die Gemälde des Kaffeehauses sind eine Art iranisches Ölgemälde. Geschichtenerzähler spielen eine wichtige Rolle bei der Beschreibung dieser künstlerischen Fähigkeiten; Sie erzählen gewöhnlich kriegerische, religiöse und gesellige Geschichten über Gemälde. Diese Art von Malerei erreichte ihren Höhepunkt am Ende der Qajar-Ära und fiel mit der Zeit zusammen, in der sich die konstitutionelle Revolution im Iran durchsetzen sollte. Der Beginn dieser Kunst bezieht sich auf das Lesen von Geschichten, auf das Gedenken in elegischen Versen und auf die Rezitation von Tazieh im Iran, die eine lange Tradition vor der Verbreitung von Kaffee- und Teehäusern hat. Diese Art der Malerei war ein neues Phänomen in der Kunstgeschichte des Iran; Es ist eine Kombination aus religiösen und patriotischen Werten, die den Mythos der Epen, den Altruismus der religiösen Führer, der zwölf Imame sowie der nationalen Helden darstellen. Viele dieser Gemälde repräsentieren die Āshurā und die Geschichten der Shāhnāmeh. Als die konstitutionelle Revolution einsetzte, verbreitete sich ein großes Bewusstsein in den Gedanken der Menschen, und die Zahl der Menschen, die auf der Suche nach Freiheit waren, nahm beträchtlich zu. Sobald diese populäre Kunst wieder in Gebrauch genommen wurde, wurden die epischen, religiösen Geschichten und nationalen Freiheitskriege ein Mittel, um die Menschen auf sich aufmerksam zu machen, indem man sie zum Kampf drängte. Zu dieser Zeit schufen die Maler von Kaffeehäusern so bemerkenswerte Gemälde, dass diese Kunst später in der Gesellschaft populär wurde. Sogar die Panegiristen wie auch die Erzähler lesen mit Hilfe dieser Bilder Geschichten in den Hussanyehs, in den Tekyehs und in den Kaffeehäusern, die eine große Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser Ereignisse spielten.